在中国的传统文化中，殡葬文化始终占据着重要地位，体现了对生命的敬畏和对祖先的尊重。随着社会的不断发展，殡葬文化改革成为了重要议题之一。传统的“厚养礼葬”中，强调的是对“礼”的重视。从古至今，“礼源于俗，因俗制礼，以礼化俗，礼俗互动”等历史经验都在强调国家制度与民间习俗的融合。如何在传承中华优秀传统文化的同时推进殡葬文化改革，成为了摆在我们面前的重要课题。
殡葬文化中的四大精神内涵也是我们需要重点关注的核心议题。
一是哀戚之情。
人有喜怒哀恶欲各种情感，其中哀戚之情是丧亲以后的悲哀伤痛之情。《孝经·丧亲章》：“孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。”哀戚之情源于人强烈的生命意识。生命只有一次，不可复归，死亡就是永远的失去，因此亲人的逝世给活着的人以沉重打击，使人产生不可抑制的悲痛之情。这种情感是殡葬活动的主导情感，贯穿于殡葬仪式的始终，弥散于参加殡葬活动的所有人，于是形成一种凝重、庄严的氛围，使得殡葬活动体现出人与人之间的感通、感应和关怀。儒家认为，哀戚之情是丧礼的本质。孔子说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《八佾》）“戚”就是礼的情感本质。在礼的情感本质与奢俭形式之间，孔子说与其走形式，不如守本质。因此，殡葬文化就要寄托人们这种最强烈、丰富、深厚的哀戚情感。
二是孝道仁爱。
儒家认为，丧祭之礼的道德本质是由孝道推衍的仁爱。有一次孟懿子向孔子请教孝道问题，孔子说：“无违”，不要违背丧葬之礼，要做到“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政篇》)即父母活着时，要以礼相待，父母去世后，要按照规矩为他们安葬和进行祭祀活动，这都孝道的应有之义。由丧祭之礼所体现的孝道，进一步推衍出“泛爱众”的仁爱精神。《孔子家语·五刑解》引孔子的话说：“不孝者生于不仁，不仁者生于丧祭之礼无。明丧祭之礼，所以教仁爱也。能教仁爱，则丧思慕，祭祀不解人子馈养之道。丧祭之礼明，则民孝矣。”意思是说，不孝顺父母是由于缺乏仁爱引起的，缺乏仁爱又是由于不讲丧祭的礼仪引起的。彰明丧祭的礼仪，是为了教导人们仁爱。丧祭的礼仪得到彰明，那么老百姓就会孝顺父母。
三是虔诚恭敬。
逝者为尊”，对逝者的尊敬，从丧礼开始，延伸到祭祀。《论语·雍也篇》载孔子说：“敬鬼神而远之。”体现了一种敬而远之的理智态度与中道智慧。对于祭祀礼仪，孔子强调必须以虔敬之心亲自参加祭祀：“祭如在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”（《论语·八佾篇》）强调的是对祭祀对象的尊崇以及自身的崇敬之心，在祭祀过程中体验到与其沟通。因此，祭祀不只是一套礼仪形式，而是致诚敬于逝者以通死生之界限，使幽明不隔，古今同在。诚则相感，思则相通。临祭之时，致诚敬以求宛如活现于我之前。
四是以人为本。
《左传》僖公十九年：“祭祀，以为人也。民，神之主也。”祭祀礼仪要体现以人为本的精神。《荀子·礼论》中也谈到：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。”这是说，祭祀是借以表达人的思慕之情，忠信爱敬之意，是人道精神的体现，是祭祀的本质之所在。正因为如此，儒家强调以“神道设教”的教化方式教化民众，通过祭祀礼仪的形式，以体现人文的精神，就是民本理念。
